'হিন্দু প্যাট্রিয়ট' পত্রিকার ভূমিকা:

১৮৫৩ সালে গিরিশচন্দ্র ঘোষের সম্পাদনায় 'হিন্দু প্যাট্রিয়ট' পত্রিকা প্রকাশিত হলেও, ১৮৫৫ সালে হরিশচন্দ্র মুখোপাধ্যায় এর সম্পাদক হওয়ার পর এটি বাংলার জাতীয়তাবাদের এক শক্তিশালী মুখপত্রে পরিণত হয়। এর অবদানগুলি হল:

1. নীলকরদের অত্যাচারের প্রতিবাদ: এই পত্রিকার সবচেয়ে বড়ো অবদান ছিল নীল বিদ্রোহের (১৮৫৯-৬০) সময় বাংলার নীলচাষিদের পাশে দাঁড়ানো। হরিশচন্দ্র মুখোপাধ্যায় নির্ভীকভাবে ইংরেজ নীলকর সাহেবদের অকথ্য অত্যাচার, লুণ্ঠন এবং কৃষকদের চরম দুর্দশার কথা দিনের পর দিন তাঁর পত্রিকায় প্রকাশ করে নীলচাষিদের সপক্ষে জনমত গড়ে তোলেন।
2. সাঁওতাল বিদ্রোহের সমর্থন: ১৮৫৫ সালের সাঁওতাল বিদ্রোহকে এই পত্রিকা ব্রিটিশ সরকারের চোখে শুধু একটি আইন-শৃঙ্খলার অবনতি হিসেবে না দেখে, জমিদার ও মহাজনদের শোষণের বিরুদ্ধে দরিদ্র আদিবাসীদের স্বতঃস্ফূর্ত সংগ্রাম হিসেবে তুলে ধরেছিল।
3. দেশীয় রাজাদের অধিকার রক্ষা: লর্ড ডালহৌসির 'স্বত্ববিলোপ নীতি'র তীব্র সমালোচনা করে এই পত্রিকা দেশীয় রাজাদের অধিকার রক্ষার পক্ষে সওয়াল করেছিল।
4. শিক্ষিত সমাজের মুখপত্র: এটি ছিল ইংরেজি ভাষায় প্রকাশিত একটি পত্রিকা। ফলে দেশীয় শিক্ষিত মধ্যবিত্ত শ্রেণি এবং ব্রিটিশ সরকারের উচ্চপদস্থ আধিকারিকদের মধ্যে ভারতের প্রকৃত অবস্থা তুলে ধরতে এই পত্রিকা সেতুবন্ধনের কাজ করেছিল।

'হুতোমপ্যাঁচার নকশা' গ্রন্থের ঐতিহাসিক গুরুত্ব:

১৮৬২ খ্রিস্টাব্দে কালীপ্রসন্ন সিংহ 'হুতোমপ্যাঁচা' ছদ্মনামে এই বিখ্যাত ব্যঙ্গাত্মক ও নকশাধর্মী গ্রন্থটি রচনা করেন। উনিশ শতকের কলকাতার সমাজচিত্রের এক নিখুঁত দর্পণ হল এই গ্রন্থ:

1. বাবু সংস্কৃতির সমালোচনা: ব্রিটিশদের সংস্পর্শে এসে হঠাৎ বড়োলোক হওয়া কলকাতার একশ্রেণির নব্যধনী 'বাবু'দের মাত্রাতিরিক্ত বিলাসব্যসন, মদ্যপান, বাইজি নাচানো এবং অপসংস্কৃতির তীব্র সমালোচনা এই গ্রন্থে করা হয়েছে।
2. ভণ্ডামির মুখোশ উন্মোচন: সমাজের বিভিন্ন স্তরের ভণ্ড মানুষ, বিশেষ করে ধর্মীয় গুরু, নকল সাহেব সাজা বাঙালি যুবক এবং স্বার্থপর জমিদারদের প্রকৃত চরিত্র কালীপ্রসন্ন সিংহ তাঁর তীব্র ব্যঙ্গাত্মক লেখনীর মাধ্যমে তুলে ধরেছেন।
3. কলকাতার উৎসব ও জনজীবন: এই গ্রন্থে তৎকালীন কলকাতার চড়ক পূজা, রথযাত্রা, দুর্গাপূজা এবং সাধারণ মানুষের দৈনন্দিন জীবনের এক অত্যন্ত জীবন্ত ও রসাত্মক বিবরণ পাওয়া যায়।
4. কথ্য ভাষার ব্যবহার: এই গ্রন্থের সবচেয়ে বড়ো বৈশিষ্ট্য হল এর ভাষা। প্রথাগত সংস্কৃতঘেঁষা সাধু ভাষার পরিবর্তে কলকাতার সাধারণ মানুষের মুখের কথ্য ভাষায় (চলিত ভাষা) এটি রচিত, যা বাংলা সাহিত্যে এক নতুন যুগের সূচনা করেছিল।

নারী শিক্ষায় বিদ্যাসাগরের অবদান:

উনিশ শতকে বাংলার নারী শিক্ষার প্রসারে ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর ছিলেন এক অগ্রগণ্য পথপ্রদর্শক। তাঁর অবদানগুলি হল:

1. বেথুন স্কুল প্রতিষ্ঠা: ১৮৪৯ খ্রিস্টাব্দে জন এলিয়ট ড্রিংকওয়াটার বেথুনের সাথে যৌথ উদ্যোগে তিনি কলকাতায় 'হিন্দু বালিকা বিদ্যালয়' (পরবর্তীকালে বেথুন স্কুল) প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি ছিলেন এই বিদ্যালয়ের অবৈতনিক সম্পাদক। এই স্কুল নারীশিক্ষার প্রসারে এক মাইলফলক।
2. বালিকা বিদ্যালয় স্থাপন: সরকারি বিদ্যালয় পরিদর্শক (Inspector of Schools) থাকাকালীন বিদ্যাসাগর নদীয়া, বর্ধমান, হুগলি ও মেদিনীপুর জেলায় সম্পূর্ণ নিজের খরচে এবং ব্যক্তিগত উদ্যোগে ৩৫টি বালিকা বিদ্যালয় স্থাপন করেছিলেন, যেখানে প্রায় ১৩০০ ছাত্রী পড়াশোনা করত।
3. সমাজের কুসংস্কারের বিরুদ্ধে সংগ্রাম: সে যুগে মেয়েদের বাড়ির বাইরে গিয়ে লেখাপড়া করাকে পাপ মনে করা হত। বিদ্যাসাগর বাড়ি বাড়ি গিয়ে অভিভাবকদের বুঝিয়ে মেয়েদের স্কুলে পাঠানোর ব্যবস্থা করেছিলেন।
4. নারীশিক্ষার তহবিল গঠন: নারীশিক্ষার খরচের জন্য তিনি 'নারীশিক্ষা ভাণ্ডার' নামে একটি তহবিল গঠন করেন। তিনি চেয়েছিলেন নারীরা শিক্ষিত হয়ে নিজেদের পায়ে দাঁড়াক এবং সমাজের কুসংস্কার থেকে মুক্ত হোক। তাঁর এই নিরলস প্রচেষ্টার জন্যই তাঁকে ভারতে নারীশিক্ষার অন্যতম পথিকৃৎ বলা হয়।

পাশ্চাত্য শিক্ষায় রামমোহন রায়ের ভূমিকা:

রাজা রামমোহন রায় বিশ্বাস করতেন যে ভারতের পিছিয়ে পড়া সমাজকে আধুনিক ও প্রগতিশীল করতে হলে পাশ্চাত্য শিক্ষা (ইংরেজি, বিজ্ঞান ও গণিত) একান্ত অপরিহার্য। তাঁর অবদানগুলি হল:

1. অ্যাংলো-হিন্দু স্কুল প্রতিষ্ঠা: ১৮১৫ খ্রিস্টাব্দে তিনি কলকাতায় 'অ্যাংলো-হিন্দু স্কুল' প্রতিষ্ঠা করেন, যেখানে ইংরেজি ভাষা এবং আধুনিক বিজ্ঞান পড়ানো হত। দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর এই স্কুলের ছাত্র ছিলেন।
2. লর্ড আমহার্স্টকে চিঠি (১৮২৩): সরকার যখন ১৮২৩ সালে কলকাতায় একটি সংস্কৃত কলেজ স্থাপনের সিদ্ধান্ত নেয়, তখন রামমোহন রায় বড়োলাট লর্ড আমহার্স্টকে একটি ঐতিহাসিক চিঠি লিখে এর তীব্র প্রতিবাদ করেন। তিনি দাবি করেন যে সরকারের উচিত সংস্কৃতের বদলে আধুনিক ইংরেজি এবং বিজ্ঞান শিক্ষার জন্য অর্থ ব্যয় করা।
3. ডেভিড হেয়ারকে সহযোগিতা: ১৮১৭ সালে ডেভিড হেয়ারের উদ্যোগে হিন্দু কলেজ (প্রেসিডেন্সি বিশ্ববিদ্যালয়) প্রতিষ্ঠার সময় রামমোহন রায় তাঁকে সমস্ত রকম সাহায্য করেছিলেন। যদিও রক্ষণশীল হিন্দুদের বিরোধিতায় তিনি এর পরিচালনা কমিটিতে থাকেননি।
4. বেদান্ত কলেজ স্থাপন: ১৮২৬ সালে তিনি বেদান্ত কলেজ প্রতিষ্ঠা করেন, যেখানে ভারতীয় দর্শনের পাশাপাশি পাশ্চাত্য বিজ্ঞান ও সামাজিক বিজ্ঞান পড়ানো হত। রামমোহন ছিলেন প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য ভাবধারার এক অপূর্ব সমন্বয়।

চিকিৎসা বিজ্ঞানে কলকাতা মেডিকেল কলেজের ভূমিকা:

১৮৩৫ খ্রিস্টাব্দের ২৮ জানুয়ারি লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্কের আমলে কলকাতা মেডিকেল কলেজ প্রতিষ্ঠিত হয়। ভারতে পাশ্চাত্য চিকিৎসা বিজ্ঞানের প্রসারে এটি এক যুগান্তকারী পদক্ষেপ:

1. আধুনিক চিকিৎসার সূচনা: এর আগে ভারতে মূলত আয়ুর্বেদ ও ইউনানি চিকিৎসা প্রচলিত ছিল। কলকাতা মেডিকেল কলেজেই প্রথম ইউরোপীয় ধাঁচে আধুনিক অ্যানাটমি (Anatomy), সার্জারি, এবং ঔষধবিদ্যা পড়ানো শুরু হয়।
2. মধুসূদন গুপ্তের শবব্যবচ্ছেদ: সে যুগে হিন্দু ধর্মে মড়া ছোঁয়া মহাপাপ বলে গণ্য করা হত। এই কুসংস্কার ভেঙে ১৮৩৬ খ্রিস্টাব্দে পণ্ডিত মধুসূদন গুপ্ত প্রথম ভারতীয় হিসেবে মানুষের শবব্যবচ্ছেদ (Dissection) করে ইতিহাস সৃষ্টি করেন। এটি ছিল বিজ্ঞান ও যুক্তিবাদী মানসিকতার এক বিরাট জয়।
3. হাসপাতাল স্থাপন: মেডিকেল কলেজের ছাত্রদের হাতে-কলমে শেখানোর জন্য এবং সাধারণ মানুষের চিকিৎসার জন্য ১৮৩৮ সালে এর সাথে একটি বিশাল হাসপাতাল (বর্তমান কলকাতা মেডিকেল কলেজ ও হাসপাতাল) যুক্ত করা হয়।
4. নারী চিকিৎসকদের উদ্ভব: এই কলেজ থেকেই কাদম্বিনী গঙ্গোপাধ্যায়ের মতো নারীরা চিকিৎসা বিজ্ঞানে ডিগ্রি লাভ করে ভারতের নারী প্রগতির পথ প্রশস্ত করেছিলেন। এটি ভারতের চিকিৎসা ব্যবস্থাকে কুসংস্কারের অন্ধকার থেকে আধুনিক বিজ্ঞানের আলোয় নিয়ে আসে।

সমাজ সংস্কারে ব্রাহ্মসমাজের অবদান:

১৮২৮ সালে রাজা রামমোহন রায় প্রতিষ্ঠিত ব্রাহ্মসমাজ উনিশ শতকের বাংলায় ধর্মীয় ও সামাজিক সংস্কারে এক যুগান্তকারী ভূমিকা পালন করেছিল:

1. সতীদাহ প্রথা রদ: রামমোহন রায় এবং ব্রাহ্মসমাজের তীব্র আন্দোলনের ফলেই ১৮২৯ সালে অমানবিক সতীদাহ প্রথা আইন করে রদ করা সম্ভব হয়।
2. বিধবা বিবাহ ও নারীমুক্তি: ব্রাহ্মসমাজ ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের বিধবা বিবাহ আন্দোলনকে পূর্ণ সমর্থন করেছিল। এছাড়া স্ত্রী-শিক্ষা প্রসার, অবরোধ প্রথার বিলোপ এবং নারীদের সামাজিক মর্যাদা প্রতিষ্ঠার জন্য কেশবচন্দ্র সেন এবং সাধারণ ব্রাহ্মসমাজ (যেমন 'বামাবোধিনী' পত্রিকা) নিরলস কাজ করেছিল।
3. বাল্যবিবাহ ও বহুবিবাহ রদ (তিন আইন): কেশবচন্দ্র সেনের নেতৃত্বে ব্রাহ্মদের লাগাতার আন্দোলনের ফলে ব্রিটিশ সরকার ১৮৭২ সালে 'তিন আইন' (Native Marriage Act) পাস করতে বাধ্য হয়। এর মাধ্যমে বাল্যবিবাহ ও বহুবিবাহ বেআইনি ঘোষিত হয় এবং অসবর্ণ ও বিধবা বিবাহ আইনি স্বীকৃতি পায়।
4. জাতিভেদ ও অস্পৃশ্যতার বিরোধিতা: ব্রাহ্মসমাজ জন্মলগ্ন থেকেই হিন্দুধর্মের কঠোর জাতিভেদ প্রথা এবং অস্পৃশ্যতার তীব্র বিরোধিতা করে মানুষের সমানাধিকার প্রতিষ্ঠায় জোর দিয়েছিল। শিবনাথ শাস্ত্রী, আনন্দমোহন বসুরা এই বিষয়ে অগ্রণী ছিলেন।

নব্যবঙ্গ আন্দোলন:

উনিশ শতকের প্রথমার্ধে হিন্দু কলেজের তরুণ অধ্যাপক হেনরি লুই ভিভিয়ান ডিরোজিওর মুক্তচিন্তা ও ফরাসি বিপ্লবের আদর্শে অনুপ্রাণিত একদল তরুণ ছাত্র (যেমন রামতনু লাহিড়ী, প্যারিচাঁদ মিত্র, দক্ষিণারঞ্জন মুখোপাধ্যায়) হিন্দু সমাজের গোঁড়ামি ও কুসংস্কারের বিরুদ্ধে যে চরম যুক্তিবাদী ও প্রতিবাদী আন্দোলন গড়ে তুলেছিল, তাকে নব্যবঙ্গ আন্দোলন বলে।

সীমাবদ্ধতা বা ব্যর্থতার কারণ:

এই আন্দোলন প্রবল আলোড়ন সৃষ্টি করলেও দীর্ঘস্থায়ী হতে পারেনি, কারণ:

1. নেতিবাচক ও চরমপন্থী মানসিকতা: ডিরোজিয়ানরা হিন্দু ধর্ম ও প্রথাকে এত তীব্রভাবে আক্রমণ ও উপহাস করেছিল (যেমন প্রকাশ্যে গোমাংস খাওয়া বা পৈতে ছেঁড়া) যে তা সাধারণ মানুষের মনে আঘাত দিয়েছিল। এদের কোনো গঠনমূলক সংস্কার কর্মসূচি ছিল না।
2. জনসমর্থনের অভাব: এই আন্দোলন শুধুমাত্র কলকাতা শহরের মুষ্টিমেয় উচ্চবিত্ত ও ইংরেজি শিক্ষিত যুবকদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। গ্রামের সাধারণ মানুষ বা গরিব কৃষক-শ্রমিকদের সাথে এদের কোনো যোগাযোগ ছিল না।
3. উচিত নেতৃত্বের অভাব: ১৮৩১ সালে মাত্র ২২ বছর বয়সে ডিরোজিওর আকস্মিক মৃত্যুতে এই আন্দোলন উপযুক্ত নেতৃত্বের অভাবে দিশাহারা হয়ে পড়ে।
4. ব্রিটিশ নির্ভরশীলতা: ডিরোজিয়ানরা পাশ্চাত্য শিক্ষা ও সংস্কৃতির প্রতি এত বেশি অন্ধ অনুরাগী ছিল যে, তারা ব্রিটিশ শাসনের ওপর পূর্ণ আস্থা রাখত। ফলে দেশবাসীর কাছে তারা ক্রমশ বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে।

শ্রীরামকৃষ্ণের সর্বধর্ম সমন্বয় আদর্শ:

উনিশ শতকে যখন ভারতে হিন্দু, মুসলিম ও খ্রিস্টান ধর্মের মধ্যে ভেদাভেদ এবং ব্রাহ্ম ও হিন্দুধর্মের মধ্যে সংঘাত চরম আকার ধারণ করেছিল, তখন দক্ষিণেশ্বরের সাধক শ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংসদেব তাঁর সহজ-সরল বাণীতে 'সর্বধর্ম সমন্বয়'-এর এক মহান আদর্শ প্রচার করেন। এর মূল কথাগুলি হল:

1. 'যত মত, তত পথ': শ্রীরামকৃষ্ণ নিজে হিন্দু, মুসলিম ও খ্রিস্টান—সব ধর্মের সাধনা করে উপলব্ধি করেছিলেন যে, ঈশ্বর এক ও অদ্বিতীয়। বিভিন্ন ধর্মের আচার-অনুষ্ঠান বা মতবাদ আলাদা হলেও সবার গন্তব্য বা ঈশ্বরলাভের উদ্দেশ্য একই। তাই তিনি বলেছিলেন, 'যত মত, তত পথ'।
2. সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি: তাঁর মতে, জলকে কেউ 'ওয়াটার', কেউ 'পানি' আবার কেউ 'জল' বললেও বস্তুটা যেমন একই থাকে, তেমনি ঈশ্বর, আল্লাহ বা গড নাম আলাদা হলেও তিনি একই পরম সত্তা। এই মতবাদ সমাজে তীব্র সাম্প্রদায়িক ভেদাভেদ দূর করে সম্প্রীতি স্থাপনে সাহায্য করেছিল।
3. সহজ ভাষায় ধর্মপ্রচার: তিনি কোনো জটিল দার্শনিক তত্ত্ব বা পুঁথির ভাষা ব্যবহার করেননি। গ্রামের সাধারণ মানুষের বোধগম্য ছোটো ছোটো গল্পের মাধ্যমে তিনি এই উদার ও মানবিক ধর্মের কথা প্রচার করেছিলেন। স্বামী বিবেকানন্দ তাঁর এই আদর্শকেই সারা বিশ্বে ছড়িয়ে দিয়েছিলেন।

স্বামী বিবেকানন্দের নববেদান্তবাদ ও সমাজ সংস্কার:

স্বামী বিবেকানন্দ প্রাচীন শঙ্করাচার্যের বেদান্ত দর্শনকে কেবল সন্ন্যাসীদের ধ্যানের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে, তাকে আধুনিক ও বাস্তব মানুষের সমাজজীবনে প্রয়োগ করেছিলেন। এটিই 'নববেদান্তবাদ' বা 'ব্যবহারিক বেদান্ত' (Practical Vedanta) নামে পরিচিত। এর মূল ভিত্তিগুলি হল:

1. নরনারায়ণ সেবা: বিবেকানন্দ বিশ্বাস করতেন যে প্রতিটি মানুষের ভেতরেই ঈশ্বরের অবস্থান। তাই মন্দিরে মূর্তিপূজার চেয়ে গরিব, দুঃখী ও আর্ত মানুষের সেবাই হল শ্রেষ্ঠ ধর্ম। তাঁর বিখ্যাত বাণী— 'জীবে প্রেম করে যেই জন, সেই জন সেবিছে ঈশ্বর'।
2. নব্য হিন্দুধর্মের প্রতিষ্ঠা: তিনি হিন্দুধর্মের অস্পৃশ্যতা, জাতপাত এবং অন্ধ কুসংস্কারের তীব্র বিরোধিতা করেন। তিনি 'ছোঁয়াছুঁয়ি' ধর্মকে ব্যঙ্গ করে বলেছিলেন হিন্দুধর্ম এখন 'ভাতের হাঁড়িতে' প্রবেশ করেছে। তিনি একটি আত্মবিশ্বাসী, শক্তিশালী ও কুসংস্কারমুক্ত নব্য হিন্দুধর্মের ডাক দিয়েছিলেন।
3. রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা: তাঁর এই মানবসেবার আদর্শকে বাস্তবে রূপ দেওয়ার জন্য তিনি ১৮৯৭ সালে রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা করেন, যা আজও বন্যা, খরা বা যেকোনো দুর্যোগে আর্তের সেবায় নিবেদিত প্রাণ।
4. জাতীয়তাবাদের বিকাশ: তাঁর 'বর্তমান ভারত' গ্রন্থে তিনি যুবসমাজকে শারীরিক ও মানসিকভাবে শক্তিশালী (গীতা পাঠের চেয়ে ফুটবল খেলা ভালো) হয়ে পরাধীন ভারতের শৃঙ্খল মোচনের জন্য ডাক দিয়েছিলেন। তাঁর আদর্শ বাংলার সশস্ত্র বিপ্লবীদের গভীরভাবে অনুপ্রাণিত করেছিল।

বাংলার নবজাগরণের প্রকৃতি ও মূল্যায়ন:

উনিশ শতকে পাশ্চাত্য শিক্ষার সংস্পর্শে এসে বাংলায় ধর্ম, সমাজ, শিক্ষা ও সাহিত্যে যে অভূতপূর্ব যুক্তিবাদী ও প্রগতিশীল পরিবর্তন আসে, তাকে ঐতিহাসিকরা 'বাংলার নবজাগরণ' বলেছেন। তবে এর প্রকৃতি নিয়ে গভীর বিতর্ক রয়েছে:

যদুনাথ সরকার, সুশোভন সরকার প্রমুখ মনে করেন এটি ছিল এক যুগান্তকারী পরিবর্তন। এর ফলেই সতীদাহ, বাল্যবিবাহের মতো অন্ধ কুসংস্কার দূর হয়, নারীশিক্ষার প্রসার ঘটে, আধুনিক সাহিত্যের জন্ম হয় এবং দেশপ্রেম ও জাতীয়তাবাদের উন্মেষ ঘটে। রাজা রামমোহন রায় ছিলেন এই নবজাগরণের ভোরের পাখি।

ঐতিহাসিক অনিল শীল, সুমিত সরকার একে ইতালির রেনেসাঁসের সাথে তুলনা করতে নারাজ। কারণ:
- এলিটিস্ট চরিত্র: এই জাগরণ কেবল কলকাতা শহরকেন্দ্রিক মুষ্টিমেয় উচ্চবর্ণের এবং ইংরেজি শিক্ষিত হিন্দু মধ্যবিত্ত শ্রেণির (Elitist) মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। গ্রামের বিশাল কৃষক, শ্রমিক বা মুসলিম সমাজের সাথে এর কোনো সম্পর্ক ছিল না।
- ব্রিটিশ নির্ভরতা: এই নবজাগরণের নেতারা অনেকেই ব্রিটিশ শাসনের প্রতি অনুগত ছিলেন এবং ব্রিটিশদের সাহায্য নিয়েই সমাজ সংস্কার করতে চেয়েছিলেন।
উপসংহার: যদিও এর পরিধি সীমিত ছিল, তবুও আধুনিক ভারত গঠনে উনিশ শতকের বাংলার এই বৌদ্ধিক ও সাংস্কৃতিক জাগরণের ঐতিহাসিক অবদান কোনোভাবেই অস্বীকার করা যায় না।