অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান (জয় গোস্বামী)

উত্তর: আধুনিক কবি জয় গোস্বামী তাঁর 'অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান' কবিতায় বর্তমান পৃথিবীর যুদ্ধ, রক্তপাত এবং সাম্রাজ্যবাদী ধ্বংসলীলার বিরুদ্ধে এক তীব্র প্রতিবাদ জানিয়েছেন। তবে এই প্রতিবাদের ভাষা কোনো পাল্টা অস্ত্র বা হিংসা নয়, বরং তা হলো 'গান' বা শিল্প ও মানবতা।

কবি মনে করেন, যুদ্ধের বুলেট এবং অস্ত্রের ঝনঝনানি কখনোই পৃথিবীতে শান্তি আনতে পারেধানে। তাই তিনি যুদ্ধবাজদের অস্ত্র ফেলে দেওয়ার আহ্বান জানিয়েছেন। নিজেকে রক্ষার জন্য তিনি কোনো লোহার বর্ম পরেননি, গায়ে পরেছেন 'গানের বর্ম'। তাঁর বিশ্বাস, এই গানের বর্ম পরেই তিনি অনায়াসে হাত নাড়িয়ে ঘাতক বুলেটকে সরিয়ে দিতে পারবেন। তাঁর জানা সামান্য দু-একটি গানকেই তিনি খড়কুটোর মতো আঁকড়ে ধরেছেন বাঁচার আশায়। সমাজের মাথার ওপর যখন সুযোগসন্ধানী শকুন ও চিলেরা মৃত্যুর অপেক্ষায় ঘুরছে, তখন কবির সম্বল একটিমাত্র কোকিল, যে সৃষ্টি ও আশার প্রতীক হয়ে সহস্র উপায়ে গান বাঁধে।

কবি যুদ্ধবাজদের বলেছেন যুদ্ধের অহংকার ও বর্ম খুলে ফেলতে। তখন তারা দেখতে পাবে যে, গান সেখানে মাথায় ময়ূরপালক গোঁজা এক নিষ্পাপ ঋষিবালকের মতো দাঁড়িয়ে আছে। এই নির্মল গানই মানুষকে যুদ্ধের উন্মাদনা থেকে সরিয়ে নিয়ে যাবে নদীর তীরে এবং শান্ত গ্রামের স্নিগ্ধতায়। পরিশেষে, কবি সমস্ত অস্ত্র ও হিংসাকে এই গানের দুটি পায়ে সমর্পণ করার মাধ্যমেই এক শান্তিময় পৃথিবীর স্বপ্ন দেখেছেন। এভাবেই কবিতায় অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান এক অমোঘ হাতিয়ার হয়ে উঠেছে।

উত্তর: উদ্ধৃত পঙ্‌ক্তিটি জয় গোস্বামী রচিত 'অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান' কবিতা থেকে গৃহীত। এখানে কবি গানের স্বরূপ বা প্রকৃতিকে একটি সুন্দর চিত্রকল্পের মাধ্যমে ফুটিয়ে তুলেছেন।

তাৎপর্য: বর্তমান পৃথিবী অস্ত্রের ঝনঝনানি ও হিংসায় মত্ত। মানুষ আত্মরক্ষার জন্য লোহার বর্ম পরে যুদ্ধক্ষেত্রে নামছে। কিন্তু কবি এই যুদ্ধবাজদের আহ্বান জানিয়েছেন তাদের যুদ্ধের বর্ম খুলে ফেলে আদুড় বা অনাবৃত গায়ে প্রকৃতির সামনে দাঁড়াতে। তখন তারা তাদের সামনে গানকে এক ভিন্ন রূপে দেখতে পাবে।
কবি গানকে একটি 'ঋষিবালক'-এর সঙ্গে তুলনা করেছেন। ঋষিবালকরা সাধারণত তপোবনে থাকে, তারা শান্ত, সমাহিত এবং সমস্ত রকম পার্থিব মোহ বা হিংসা থেকে মুক্ত। এই ঋষিবালকের মাথায় আবার ময়ূরপালক গোঁজা রয়েছে, যা শ্রীকৃষ্ণের রূপকল্পকে মনে করিয়ে দেয়। শ্রীকৃষ্ণ যেমন তাঁর বাঁশির সুরে জগৎকে মুগ্ধ করেছিলেন, গীতায় শান্তির বাণী শুনিয়েছিলেন, ঠিক তেমনই এই 'গান' রূপী ঋষিবালক তার সুর ও শিল্পের মাধ্যমে মানুষের মনের সমস্ত অন্ধকার ও হিংসা দূর করতে সক্ষম। বর্ম পরা কঠিন ও নিষ্ঠুর হৃদয়ের বিপরীতে গান হলো এক নিষ্পাপ, স্নিগ্ধ ও পবিত্র শক্তির প্রতীক, যা মানুষকে যুদ্ধের পথ থেকে সরিয়ে জীবনের সহজ-সরল পথে (নদী ও দেশগাঁয়ে) ফিরিয়ে আনতে পারে।

উত্তর: উদ্ধৃত পঙ্‌ক্তিটি কবি জয় গোস্বামীর 'অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান' কবিতা থেকে নেওয়া হয়েছে। এই পঙ্‌ক্তিটির মাধ্যমে শিল্পের নিরাময় ক্ষমতা এবং মানবতার প্রতি কবির অটল বিশ্বাসের মনোভাব প্রকাশিত হয়েছে।

বিশ্লেষণ: বর্তমান সময়ে সাম্রাজ্যবাদী লোভ এবং ক্ষমতার লড়াইয়ে পৃথিবী জুড়ে শুধু যুদ্ধ আর রক্তপাত চলছে। মানুষের সভ্যতা আজ ধ্বংসের মুখে। কবি এই ভয়াবহ পরিস্থিতিতে নিজেকে অসহায় মনে করলেও হাল ছাড়েননি। জলে ডোবা মানুষ যেমন সামান্য খড়কুটো আঁকড়ে ধরে বাঁচার চেষ্টা করে, কবিও তেমনি তাঁর জানা সামান্য 'একটা দুটো' গানকেই আঁকড়ে ধরেছেন।
যুদ্ধের ফলে যে রক্তের দাগ পৃথিবীতে লেগেছে, সেই রক্ত বা কলুষতাকে মুছে ফেলার জন্য কবি গানের আশ্রয় নিয়েছেন। এখানে 'রক্ত মোছা' বলতে মানুষের মন থেকে হিংসা, গ্লানি ও যন্ত্রণার উপশম করাকে বোঝানো হয়েছে। গান বা শিল্প মানুষের সুকুমার বৃত্তিকে জাগিয়ে তোলে, মনের ভেতরের ক্ষোভ ও পশুবৃত্তিকে শান্ত করে। গান যেন এক শুশ্রূষাকারী মায়ের মতো মানুষের সমস্ত ক্ষত ও রক্তপাত নিজ অঙ্গে মেখে নিয়ে তাকে সুস্থ করে তোলে। কবির এই উক্তির মধ্যে দিয়ে স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয় যে, রক্তপাতের বদলা রক্তপাত নয়, বরং ভালোবাসা, সংগীত ও মানবতার মাধ্যমেই একমাত্র পৃথিবীকে সুস্থ ও শান্তিময় করে তোলা সম্ভব।

উত্তর: বর্মের পরিচয়: 'বর্ম' হলো এক ধরনের ধাতব বক্ষরক্ষক বা আবরণ, যা প্রাচীনকালে ও মধ্যযুগে যুদ্ধক্ষেত্রে শত্রুর অস্ত্রের আঘাত থেকে শরীরকে রক্ষা করার জন্য সেনারা পরিধান করত।

গানের বর্ম পরার কারণ: কবি জয় গোস্বামী তাঁর 'অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান' কবিতায় বর্তমান সমাজের যুদ্ধবাজদের বিরুদ্ধে এক অহিংস প্রতিবাদ জানিয়েছেন। চারিদিকে যখন অস্ত্রের ঝনঝনানি এবং বুলেটের আস্ফালন, তখন কবি আত্মরক্ষার জন্য বা পাল্টা আক্রমণের জন্য কোনো লোহার বর্ম পরেননি। তিনি গায়ে পরেছেন 'গানের বর্ম'।
এখানে 'গান' হলো শিল্প, সংস্কৃতি, ভালোবাসা এবং শুভ বুদ্ধির প্রতীক। কবি মনে করেন, লোহার বর্ম শরীরকে রক্ষা করলেও মানুষের মনকে হিংসা থেকে রক্ষা করতে পারে না। একমাত্র গান বা শিল্পই পারে মানুষের অন্তরের পশুত্বকে বিনাশ করতে। গানের বর্ম গায়ে থাকলে কোনো বুলেটের আঘাত মানবতাকে ধ্বংস করতে পারবে না। যুদ্ধের ভয়াবহতাকে প্রতিহত করে পৃথিবীতে প্রকৃত শান্তি ও সুরক্ষার বলয় তৈরি করতেই কবি গানের বর্ম গায়ে পরেছেন।

উত্তর: উদ্ধৃত পঙ্‌ক্তি দুটি আধুনিক যুগের বিশিষ্ট কবি জয় গোস্বামী রচিত 'অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান' কবিতার অংশ। এখানে কবি দুটি বিপরীতধর্মী পাখির রূপকের সাহায্যে যুদ্ধ ও শান্তির আবহকে নিখুঁতভাবে ফুটিয়ে তুলেছেন।

নিহিতার্থ: শকুন বা চিল হলো শিকারি ও মৃতদেহভোজী পাখি। কবিতায় এরা হলো সাম্রাজ্যবাদী, যুদ্ধবাজ এবং সুযোগসন্ধানী মানুষের প্রতীক। যুদ্ধের ফলে পৃথিবীতে যে অগণিত মানুষের মৃত্যু ও রক্তপাত ঘটে, এই শকুন রূপী যুদ্ধবাজরা সেই মৃতদেহের ওপর বা ধ্বংসস্তূপের ওপর আধিপত্য বিস্তার করার লোভে মাথার ওপর চক্কর দেয়। এরা সমাজের অশুভ শক্তি।
অন্যদিকে, 'কোকিল' হলো বসন্তের দূত, যা গান গায়। কবিতায় কোকিল হলো আশা, নবসৃষ্টি এবং মানবতার প্রতীক। চারপাশে যখন ধ্বংসের প্রতীক শকুন আর চিলেরা ঘুরপাক খাচ্ছে, তখন কবির একমাত্র সম্বল হলো এই একটিমাত্র কোকিল। অর্থাৎ, সমস্ত অশুভ শক্তির ভ্রুকুটি উপেক্ষা করেও কবি মানবতার গানেই আস্থা রেখেছেন। এই একটি কোকিলই সহস্র উপায়ে গান বেঁধে একদিন সমস্ত শকুন ও চিলের আস্ফালনকে মুছে দিয়ে পৃথিবীতে আবার বসন্ত বা শান্তি ফিরিয়ে আনবে— এটাই পঙ্‌ক্তি দুটির নিহিতার্থ।

উত্তর: 'অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান' কবিতায় কবি জয় গোস্বামী বারংবার যুদ্ধবাজ মানুষদের অস্ত্র ফেলে দেওয়ার আহ্বান জানিয়েছেন এবং কবিতার শেষে সেই অস্ত্র 'গানের দুটি পায়ে' রাখার কথা বলেছেন।

আহ্বানের কারণ: বর্তমান সভ্যতায় মানুষ ক্ষমতার লোভে এবং সাম্রাজ্য বিস্তারের আকাঙ্ক্ষায় অস্ত্রের ব্যবহার বাড়িয়েছে। কিন্তু কবি বিশ্বাস করেন যে, অস্ত্র দিয়ে কখনো শান্তি আনা যায় না, তা কেবল ধ্বংস ও মৃত্যু ডেকে আনে। তাই তিনি মানবতার স্বার্থে অস্ত্র ত্যাগ করার কথা বলেছেন।
'গানের দুটি পায়ে' অস্ত্র রাখার অর্থ হলো— শিল্প, সংস্কৃতি এবং শুভ বুদ্ধির কাছে হিংসাকে সমর্পণ করা। গান হলো মানুষের মনের সবচেয়ে সুকুমার বৃত্তি। যখন কোনো মানুষ শিল্পের কাছে বা সংগীতের কাছে নিজেকে সমর্পণ করে, তখন তার ভেতরের সমস্ত অহংকার, ক্রোধ এবং পশুত্ব দূর হয়ে যায়। কবি চান যুদ্ধবাজরাও তাদের ধ্বংসাত্মক অস্ত্র ও অহংকারকে এই পবিত্র শিল্পের চরণে নামিয়ে রাখুক। তবেই তারা যুদ্ধের পথ ছেড়ে নদীর শান্ত তীরে ও দেশগাঁয়ের স্নিগ্ধতায় ফিরে গিয়ে এক শান্তিময় পৃথিবীর বাসিন্দা হতে পারবে।

উত্তর: খড়কুটোর পরিচয়: 'খড়কুটো' বলতে সাধারণত শুকনো ঘাস বা খড়কে বোঝায়, যা অত্যন্ত সামান্য ও তুচ্ছ বস্তু। 'অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান' কবিতায় 'খড়কুটো' বলতে কবির জানা সামান্য 'একটা-দুটো গান' বা শিল্পসত্তাকে বোঝানো হয়েছে।

আঁকড়ে ধরার কারণ: প্রবাদে আছে "ডুবন্ত মানুষ খড়কুটো আঁকড়ে ধরতে চায়।" অর্থাৎ, চরম বিপদের মুহূর্তে মানুষ সামান্যতম বাঁচার অবলম্বন পেলেও তাকে শক্ত করে আঁকড়ে ধরে। বর্তমান পৃথিবীতে যুদ্ধের তাণ্ডব, রক্তপাত এবং হিংসার কারণে মানবসভ্যতা আজ খাদের কিনারায় এসে দাঁড়িয়েছে। এই ভয়াবহ ধ্বংসলীলার মধ্যে কবি একজন সংবেদনশীল মানুষ হিসেবে নিজেকে অত্যন্ত অসহায় মনে করেছেন।
তাঁর কাছে যুদ্ধ থামানোর মতো কোনো মারণাস্ত্র নেই, তাঁর সম্বল কেবল কয়েকটি গান। তাই ডুবে যাওয়া সভ্যতার শেষ আশা হিসেবে কবি তাঁর এই সামান্য গান বা মানবতাকেই খড়কুটোর মতো শক্ত করে আঁকড়ে ধরেছেন। তাঁর বিশ্বাস, এই তুচ্ছ মনে হওয়া গানই একদিন যুদ্ধের বিরুদ্ধে সবচেয়ে বড়ো প্রতিরোধ গড়ে তুলবে এবং মানবসভ্যতাকে রক্ষা করবে।

উত্তর: 'আমি'-র পরিচয়: জয় গোস্বামীর 'অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান' কবিতায় 'আমি' হলেন স্বয়ং কবি, যিনি এখানে শুধু একজন ব্যক্তিসত্তা নন, বরং বিশ্বের সমস্ত শান্তিকামী, সংবেদনশীল এবং সাধারণ প্রতিবাদী মানুষের প্রতিনিধি।

এগিয়ে আসার কারণ: পৃথিবীতে যখন মুষ্টিমেয় কিছু যুদ্ধবাজ মানুষ ক্ষমতার লোভে যুদ্ধ ও রক্তপাতের উন্মাদনায় মেতে ওঠে, তখন সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত হয় সাধারণ মানুষ। এই অশুভ শক্তিকে প্রতিহত করার জন্য কবি আর একা ঘরে বসে থাকতে রাজি নন। তিনি উপলব্ধি করেছেন যে, যুদ্ধের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াতে হলে সমগ্র মানবসমাজকে ঐক্যবদ্ধ হতে হবে।
তাই তিনি হাজারো সাধারণ মানুষের হাত ও পা-কে নিজের সঙ্গে যুক্ত করে এক বিশাল সম্মিলিত শক্তি হিসেবে সামনের দিকে এগিয়ে এসেছেন। তাঁদের হাতে কোনো অস্ত্র নেই, তাঁরা খালি হাতে বা 'হাত নাড়িয়ে' বুলেটের মতো মারণাস্ত্রকে প্রতিরোধ করতে চান। মানুষের এই ঐক্যবদ্ধ মানবিক শক্তি এবং শিল্পের প্রতি ভালোবাসাই হলো তাঁদের এগিয়ে আসার মূল কারণ।

উত্তর: উদ্ধৃত পঙ্‌ক্তিটির মধ্য দিয়ে কবি জয় গোস্বামী যুদ্ধক্লান্ত মানুষের জীবনে প্রকৃতির স্নিগ্ধতা এবং শিল্পের নিরাময় শক্তির এক সুন্দর বার্তা দিয়েছেন।

বার্তা ও তাৎপর্য: যুদ্ধ মানুষকে শহর, নগর এবং যান্ত্রিক সভ্যতার কৃত্রিম আবরণের মধ্যে বন্দি করে রাখে। সেখানে শুধু অস্ত্রের ঝনঝনানি আর রক্তের দাগ। কিন্তু কবি বলেছেন, মানুষ যখন যুদ্ধের সেই অহংকারের বর্ম খুলে ফেলবে এবং শিল্পের বা 'গান'-এর কাছে নিজেকে সমর্পণ করবে, তখন তার জীবনে এক অদ্ভুত পরিবর্তন আসবে।
গান তখন মাথায় ময়ূরপালক গোঁজা এক নিষ্পাপ ঋষিবালকের রূপ ধরে সেই যুদ্ধক্লান্ত মানুষকে হাত ধরে নিয়ে যাবে। কোথায় নিয়ে যাবে? নিয়ে যাবে নদীর তীরে, শান্ত-স্নিগ্ধ দেশগাঁয়ে। গ্রামবাংলার এই সহজ-সরল পল্লীপ্রকৃতি হলো শান্তির চূড়ান্ত আশ্রয়স্থল। সেখানে কোনো কোলাহল বা হিংসা নেই, আছে শুধু স্নিগ্ধতা। অর্থাৎ, কবি বোঝাতে চেয়েছেন যে একমাত্র গান বা শিল্পই মানুষকে যুদ্ধের বিভীষিকা থেকে মুক্ত করে প্রকৃতির নির্মল কোল ও শান্তিময় জীবনে ফিরিয়ে নিয়ে যেতে পারে।

উত্তর: সাহিত্যের ক্ষেত্রে নামকরণ একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, কারণ এর মাধ্যমেই রচনার মূল ভাববস্তু বা অন্তর্নিহিত অর্থ পাঠকের সামনে পরিস্ফুট হয়। জয় গোস্বামী তাঁর আলোচ্য কবিতাটির নাম রেখেছেন 'অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান'।

কবিতাটির শুরুতেই কবি যুদ্ধবাজদের প্রতি 'অস্ত্র ফ্যালো' বলে আহ্বান জানিয়েছেন। বর্তমান পৃথিবীতে যুদ্ধ, হিংসা এবং মৃত্যু যখন ভয়াবহ আকার ধারণ করেছে, তখন কবি সেই অস্ত্রের বিরুদ্ধে কোনো পাল্টা অস্ত্র তুলে নেননি। তিনি বুলেটের মোকাবিলা করতে গায়ে পরেছেন 'গানের বর্ম'। তাঁর মাথার ওপর মৃত্যুর প্রতীক 'শকুন বা চিল' ঘুরলেও তিনি সৃষ্টির প্রতীক 'কোকিল'-এর গানের ওপরই ভরসা রেখেছেন।
কবির বিশ্বাস, অস্ত্রের আঘাত রক্তপাত বাড়ায়, কিন্তু গান বা শিল্প সেই রক্তের দাগ মুছতে পারে। গান অহংকার দূর করে মানুষকে ঋষিবালকের মতো শান্ত করে এবং প্রকৃতির বুকে ফিরিয়ে নিয়ে যায়। তাই কবিতার শেষে কবি সমস্ত অস্ত্রকে গানের পায়ে সমর্পণ করতে বলেছেন। দেখা যাচ্ছে, সমগ্র কবিতা জুড়েই ধ্বংসাত্মক 'অস্ত্র'-এর বিপরীতে রক্ষাকর্তা হিসেবে 'গান'-কেই প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। বিষয়বস্তুর সঙ্গে এই গভীর সামঞ্জস্যের কারণেই বলা যায়, কবিতাটির 'অস্ত্রের বিরুদ্ধে গান' নামকরণটি সর্বাঙ্গসুন্দর ও সার্থক হয়েছে।